◎一九七九年宣化上人讲述于 美国加州洛杉矶金轮圣寺

开经偈 无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇 我今见闻得受持　愿解如来真实义

Ａ1.序分　Ａ2.正宗分　Ａ3.流通分 今Ａ1

佛之遗教经，也就是佛的遗旨经，佛遗嘱当时的弟子，也遗旨给你、我和他──现在的佛的弟子，告诉我们怎么样修行，怎么样依教奉行。

每一部经多数都有三分，这三分就是序分、正宗分、流通分。现在讲的是序分，什么叫序呢？序就是叙述这因由，叙述所说这一部经的因缘。这个序，又叫经前序，又叫经后序，怎么这样矛盾呢？既然叫经前序，就不能叫经后序；既然叫经后序，就不可以叫经前序。那么又称经前序，又叫经后序，这岂不是自相矛盾吗？不是的。

什么叫经前序呢？因为序分在经的前面──在正宗分的前面，所以叫做经前序 。什么叫经后序呢？因为最初说这一部经的时候，释迦牟尼佛并没有说这一段序文，这一段序文是结集经藏的人，在结集经藏时，加上这一段来叙述这一部经的经文，所以叫经后序。因为它的位置安在经前面，所以叫经前序；本来说经的时候，没有这一段序文，是后来加上去的，所以叫经后序。这叫做序分，序分是叙述这一部经的缘由。

释迦牟尼佛。初转法轮。度阿若憍陈如。

“释迦牟尼佛”：就是我们娑婆世界的教主──释迦牟尼佛，这时时刻刻都要记着的。释迦牟尼是梵语，翻译成中文叫做“能仁”、“寂默”。能仁──他能普度众生；寂默──他能自觉觉他，觉行圆满。释迦牟尼，这几个字是佛的别名；佛，这一字是所有的佛成佛后所得的名，所以是佛的一个通名。名有通有别，通，就是一切佛都称为佛，这叫通名。别，是释迦牟尼，这是释迦牟尼佛佛号的一个别名，和其他佛的名字不同，所以叫别名。

“初转法轮”：初就是开始，佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，为最初所度的五比丘，三转四谛法轮。什么叫做三转四谛法轮呢？初转时说“此是苦，逼迫性。”这苦啊！是逼迫的性。“此是集，招感性。”集是烦恼，这烦恼就是你自己招来的，你为什么有烦恼啊？你自己不懂，因无明遮盖着，自己就生了烦恼了。“此是灭，可证性。此是道，可修性。”这个道是可修性的。第二转又说：

此是苦，汝应知；此是集，汝应断； 此是灭，汝应证；此是道，汝应修。

三转说：

此是苦，我已知，不须更知； 此是集，我已断，不须更断； 此是灭，我已证，不须更证； 此是道，我已修，不须更修。

“度阿若憍陈如”：佛一说这四谛法的时候，憍陈如即刻就开悟了，所以他叫最初解──是最初开悟、最先悟道的一个人。这个最初解──最初明白了；又叫解本际──明白本来的本体。解本际又叫空，他先悟到了空理。憍陈如是五比丘之一，为什么他先开悟呢？可以说是释迦牟尼佛帮助他开悟的。那么释迦牟尼佛能帮助他开悟，为什么不能帮助我开悟呢？要帮助你开悟？你现在遇到佛法，跟随释迦牟尼佛所说的佛法去行，教你明白佛法，这就是帮助你了。

各位都知道有个歌利王──割截忍辱仙人身体的一个王。在《金刚经》上说，佛于往昔做忍辱仙人，修忍辱行，在山里头修行，手指甲长得有一尺那么长，头发长得也不知有几尺长了，总而言之，头发也长得很长的。头上边呢，有小雀鸟在那儿筑窝，到处有小雀鸟。还有，他面上都可以种菜了，为什么面上可以种菜呢？因为面上泥土厚了。面皮厚，种上菜，长得菜又肥又嫩的，比万佛圣城的苋菜还好吃。

是这样的，忍辱仙人本来就受不了了，你看，面上那么多泥土，应该洗一洗了，他还忍着，泥土愈多愈好。小雀鸟在头上造小巢，他也不动它，随它在那儿造去，他一动它，就怕小雀鸟吓得掉魂了。若他也会说小雀鸟的话，可以给它收收魂，叫叫魂；若他不会说小雀鸟的话，却把小雀鸟吓死，他觉得这也错因果了，所以啊，他在那儿忍着。那么头上呢？大概头上也长了很多虱子，这虱子就在那儿咬他的肉，吸他的血，他也说，哦！忍人所不能忍。在那里忍着，忍着，忍着……修忍辱行，做忍辱仙人。

偏偏歌利王带了一班宫娥、彩女、嫔妃，到山上去打猎，hunting， go to hunt！歌利王见着獐罴野鹿，就去追打这獐罴野鹿，那时候用箭、用刀、用枪、飞刀，看到那只鹿，用一只镖把鹿钳住了，此时也就什么都不顾，什么都忘了，把他那些宫娥、彩女也都忘了。那些宫娥、彩女也都无所事事，就各处去探险，各处去找东西看，一找就找到忍辱仙人这地方来了，离远远的一看，这些宫娥、彩女都是胆小的，啊！你看那是什么？是不是鬼呀？“哦！那不是鬼，是妖精吧？你看看，那么得意的，那么奇怪的！”她们就很害怕，虽是怕，但又好奇，又想看看究竟是怎么回事。

于是乎，就有这胆子大的往前走去问他：“喂！你是个什么？”这忍辱仙人说：“我是个人哪！”他一说话，这些宫娥、彩女就说：“这不是怪物，不是个妖怪，他还会说话呢！”“那么你在这里干什么呢？”他说：“我在这里修忍辱行啊！”“修忍辱行是干什么呢？”“就是不论谁骂我，我就忍着；谁打我，我也忍着；什么人欺负我，我也忍着；无论什么事情，我都忍着。”这宫娥、彩女说：“你忍得了吗？”“我当然忍得了，你现在把我杀了，我也忍着。”宫娥、彩女一听，这是很少有的一个人啊！于是乎这个也到那儿摸摸他的头，那个也去摸摸他的衣服，就说：“那你脸上生的这个菜，我可以拿回去吃吗？”他说：“啊！可以。”

正在这儿讲得很热闹的时候，歌利王打猎打完了，就又想起他的宫娥、彩女：“嘿！她们都跑到什么地方去了呢？”于是乎就各处去找。一找，听这些宫娥、彩女在山洞的那个地方吱吱的吵得很厉害，歌利王也就找到这个地方来了。到这个地方来一看，这地方坐了一个长头发、长胡子，邋邋遢遢的人。歌利王说：“喂！你干什么？你在这里干什么的？”

忍辱仙人就说：“我是在这里修忍辱行的。”歌利王说：“你忍什么？”他说：“我忍──谁骂我，我也不出声；谁打我，我也不还手；谁把我杀了，也没有关系！”“哦！这样子呀！我不相信你是这样子，你在这里修忍辱，为什么你要调戏我的宫娥、彩女？你要引诱她们？”忍辱仙人说：“我没有引诱她们，我也没有调戏你的宫娥、彩女。”歌利王说：“你真能忍吗？”忍辱仙人说：“真能忍！”“真能忍？好！我把你的手割下一只，看你忍不忍？”拿出宝剑把他的手下来一只，问他：“你能忍不能忍？”

忍辱仙人说：“我能忍。”又把另外一只手下来，说：“你还忍不忍？你到底是能忍不能忍？”忍辱仙人说：“我能忍。”歌利王说：“我不相信，你专门讲大话，你心里痛得不得了，很痛恨我，你还说能忍。好！你能忍，把你的脚也剁下来。”一剑就把脚也剁下来。说：“你还能忍不能忍？”他说：“我还能忍。”歌利王就拿宝剑又把另外一只脚剁下来，把两只手两只脚都剁下来，还问：“你能忍不能忍？”忍辱仙人说：“我还能忍。”“能忍又有什么证明呢？”你看歌利王厉害不厉害！人家说能忍，他还要证明！

忍辱仙人说：“你剁我的四肢，我若生瞋恨心，我这手足就不能恢复如初，不能再长出来；我若能忍的话，没有瞋恨心，我这四肢就能恢复如初，还能长出来。”说完这话，这手又都长回来，没有断，也不用接骨的医生就接上了，也长正了。歌利王就讲：“这真是个妖怪呀！手都被下来，却又接上了，这真是奇怪得不得了！”又想用宝剑把他乱斩一顿。

正在这个时候，护法天龙八部都震怒了，又刮大风，又下大雨，又下雹子打歌利王，歌利王一见到这种情形，也生大忏悔了，“哎呀！我真是不对呀！我怎么这样欺侮一位修道人！我真是造罪业了。”这么一忏悔，护法天龙八部也就不震怒了。忍辱仙人就说：“好了！你虽然是剁去我的四肢，但是我不瞋恨你，不但不瞋恨你，等我成佛的时候，我要先度你成佛，如果你不成佛，我也不成佛。”

所以这个忍辱仙人，就是往昔释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如。因为有这种因缘，释迦牟尼佛一成佛之后，便先到鹿野苑去，履行自己往昔所发的愿力、誓言，先度这五比丘。憍陈如──他就是最先悟道的，正是和释迦牟尼佛预先给他授记的这种预言互相契合，所以就叫憍陈如为最初解。

最后说法。度须跋陀罗。所应度者。皆已度讫。于娑罗双树间。将入涅槃。是时中夜。寂然无声。为诸弟子。略说法要。

度憍陈如之后，直到“最后说法”：佛在说法四十九年，谈经三百余会之后，“度须跋陀罗”：就为须跋陀罗说法。须跋陀罗，大概是一个老年人，有一次想要自杀，没有办法了，觉得活着没有味道，要尝尝死的味道，就走到恒河去，要跳恒河。正在要跳恒河的时候，佛就到后边来了，说：“喂！你干什么？”他说：“我老得不能动弹了，吃东西也没有味道，牙也都掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，走路也迈不动步了，活着一点味道也都没有，我想跳恒河死了算了， 尝尝死的味道怎么样。”佛说：“你不要死，你还可以出家修道啊！比你死了好一点。”他说：“我出家？我这么大年纪了，你会收我吗？八十多岁了！”佛说：“好！你去出家，我会收你的。”

于是乎，这个老人就到祇树给孤独园，去找佛出家。他到祇树给孤独园，对大众比丘说要出家。这时候的比丘多数都是证果的，已证果的阿罗汉可以观察八万大劫。而这些阿罗汉一观察这老年人在八万大劫以内，一点善根也没有种过。没有种善根的人不能出家，想出家也不行，不能成功的。这些阿罗汉都很直心，于是就向他说：“你不行的，你不能出家。”“我怎么不能出家？”“你没有善根，你在八万大劫以内没有种过善根，你想出家呀！这是不行的，莫道出家容易得，皆因屡世种菩提，若没有善根，你想出家也有障碍，那不行的。”

这个老年人，佛叫他来出家，阿罗汉不留他，他又哭起来了。哭起来就要走，正在转头要走的时候，佛从后面来了，这个老年人就说：“喂！你不是告诉我来出家？一到这儿，那些人都不留我。”佛说：“他们不留你，我留你，你来吧！跟着我出家。”他就跟着佛出家，释迦牟尼佛给他说法，他就证了初果，成了证初果的圣人。这些阿罗汉都生了怀疑，你看这些阿罗汉跟着佛几十年了，但一旦遇到事情又生怀疑了，生什么怀疑？说：“这个人不应该出家的，他没有种过善根，怎么可以留他出家呢？这样子，岂不是佛法的因果报应都没有了吗？”怀疑了就问佛。

说：“释迦牟尼佛，这个人他不应该出家，他在八万大劫以内，没有种过善根，你怎么留他出家呢？并且他何以又能证得初果呢？”释迦牟尼佛说：“你们只知道八万大劫以内的因果，八万大劫以外的因果，你们就不知道啰！这个老年人呢，在八万大劫以前，他是一个砍柴的樵夫，有一天他在山上砍柴时，遇到一只老虎，这只老虎要咬他，要吃了他，他呀！就爬到树上去了。老虎不会上树的，但是老虎也有它的聪明，它虽然不会上树，但是它会咬树。它就在树底下这棵树，它预备把这棵树咬断了，想：‘这样你就会掉下来了，一掉下来，我还是吃你。’

它把这树咬得看看要断了，风一刮，就来回地摇动。这时候，这个老年人啊！没有办法了，闲时不烧香，着急了就抱佛 脚，就说：‘南无佛啊！’这一句‘南无佛’把老虎吓得跑了。南无佛救了他一命，但是虎跑了，他又忘了念佛了，所以以后总也不念佛，什么时候也想不起来念佛。但是到现在正是他善根成熟了，在他要自杀的时候，也就好像处在当初他被老虎咬、逼的时候，等于将要死了，所以他这时候想到要出家了。”这是佛最后度的一个老人出家。

“所应度者”：所应该度的人，“皆已度讫”：都度完了。“于娑罗双树间”：娑罗双树──据说这种树是两棵树同一枝根子，由一枝根子长到上边后，又长出一棵树，就在这中间，是两棵树，底下也是一棵树，上面也是一棵树，中间才是两棵树。所以在一般世俗讲的，就说这是一种连理枝，就是男的、女的相爱，爱得太厉害了，离不开了，做树的时候还要在一起，长到一起去。所以佛在这棵树──娑罗双树间，“将入涅槃”：将入无余涅槃了。“是时中夜”：中夜就是十二点的时候。“寂然无声”：什么声音也没有了。“为诸弟子”：佛为所有的弟子，“略说法要”：略略说最重要的法，简单地把他一生的志愿，一生的思想，用简单的文字说一说，所以这叫最后的遗嘱──《遗教经》。

Ａ2.正宗分（分二） Ｂ1.明共世间法要　Ｂ2.明不共世间法要　　Ｂ1（分三） Ｃ1.对治邪业法要　Ｃ2.对治止苦法要　　Ｃ3.对治灭烦恼法要　　Ｃ1（分四） Ｄ1.明根本清净戒　Ｄ2.明方便远离清净戒　Ｄ3.明戒能生诸功德　Ｄ4.说劝修戒利益 今Ｄ1

汝等比丘。于我灭后。当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明。贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世。无异此也。

这是正宗分的最初，正宗分的开始。什么叫正宗呢？就是正恰恰地说到这正当的宗旨，说到经典里头的意义，所以叫做正宗。“汝等比丘”：汝等，不单有比丘（尼），而且还有优婆塞、优婆夷，都包括在内，优婆塞就是近事男，优婆夷就是近事女。汝等比丘，这是佛说的。汝等就是你们大家，大家是谁呢？就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。这不一定是经文写出才有，这虽没有写比丘尼，也就包括比丘尼了。

“于我灭后”：在我入涅槃之后。“当尊重珍敬波罗提木叉”：你们应该尊重，看戒律就像佛似的，就像师父似的，要像恭敬师父似的，天天向戒律叩头顶礼。总而言之，你若修戒律，就能得到解脱；你若不守戒律，就得不到解脱。你天天不持守戒律，乱七八糟的，就会散漫，没有定力；没有定力，就没有慧力。所以首先要有戒律，你有持戒这个力量，才能生出定力来。你要持戒──持戒就是诸恶不作，众善奉行。

若你什么恶事都要去做，是不可以的，你不能做事情时，在善里头夹杂恶的。你以为你要帮助人，那你应该自己知道自己是什么地位。你帮助人，不要把自己也掉到那泥菩萨过海，自身难保的处境，一到了海里，被海水给化了，不能立得住。如有人掉到海水里头，你说我到海里去救人，结果跑到海里，就被海水把自己的泥都冲散，化为乌有了。所以你啊！要做好事时，也要想一想这里头是不是夹杂了不干净的种子？有没有不善的行为在里头？你看“尊重”，尊重就是看戒律就像佛似的，就像师父似的。珍敬，又拿它当无上金刚光明宝戒。无上，再没有比它高尚的；金刚，像金刚钻那么值钱，像钻石那么值钱，那么宝贵。要这样恭恭敬敬地面对戒律。

波罗提木叉是梵语，翻译中文是敬法，也就是敬解脱。要修善法，对治不善法，而得到解脱。你修戒律，修这个金刚光明宝戒，“如闇遇明”：就好像是你在黑暗里头，在那没有光明的地方，遇到光明了，你说这应该有多高兴呢！“贫人得宝”：好像穷的人得到宝藏，得到金矿、钻石矿啦！得到这些宝藏，高兴的不得了，以后就不是穷人了，这些都是譬喻。“当知此则是汝等大师”：你应该知道戒律就是你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的大师啊！你们都要守戒律、持戒律，这就是你们的师父。

“若我住世，无异此也”：你们比丘 能持戒律，就是像我没有入涅槃一样，无异此也，是没有分别的。所以佛入涅槃之后，所有的出家人都应该以戒为师，时时刻刻都保持金刚光明宝戒，这种戒律──不贪、不染，也不贪财，也不贪色，也不贪名，也不图利，什么都放下，也不好好（ㄏㄠˋㄏㄠˇ），也无所求。我只要往好的做，我不管人家知道不知道，也不管人家对我好不好，不管他，只要我自己往好的做，这是所有的出家人都应该这样，所有的在家人也应该诸恶不作，众善奉行。

Ｄ2.明方便远离清净戒

持净戒者。不得贩卖贸易。安置田宅。畜养人民奴婢畜生。一切种植及诸财宝。皆当远离。如避火坑。不得斩伐草木。垦土掘地。合和汤药。占相吉凶。仰观星宿。推步盈虚。历数算计。皆所不应。

这一部经对学佛的人是很要紧的，丝毫也不可以忽略。所以现在说是“明方便远离清净戒”，现在再把它说明白了。说明白什么呢？是说明白你不能因为这是方便法，就说我可以做一做，没有关系，要通权达变。不可以的，你不可以就因为说这个是没有问题，没有关系，方便一点，你就什么都要做，不可以的。这个“明”，是你要明白这个方便法，不是教你去方便，不守规矩了，愿意怎么样就怎么样。“远离清净戒”：对于这个清净的戒律，你是不可以远离开的。

所以经文上说“持净戒者”：修持净戒的人，对持戒就好像保护自己的眼睛那么重要。你不持戒，就等于没有眼睛，眼睛瞎了。甚至你持戒律要像保护自己的头那么重要，你这头如果就要丢了，或有人要偷你的头，你一定会想办法保护自己的头，不叫人偷去，不叫人给割去。如果你说：“我等着，他要偷就偷吧！偷我的头，我就给他啦！”那你真是不爱惜你的生命，所以保护戒，要像保护自己的头一样。持净戒者──受持净戒的这个人，这是指出家、在家，持戒的人。

“不得贩卖贸易，安置田宅”：你看看！不可以做生意的。不得，就是不可以的，你不可以贩卖这个东西，那个东西，做生意。贸易就是做生意。安置，或者你买很多的田宅，若自己想造庙，这可以，就是不可以做生意。“畜养人民”：若养护一些童男、童女，没有父亲、母亲的孤儿，这是可以的；但养护给自己做奴仆，这是不可以的。“奴婢”，是用他来做奴婢。“畜生”，或者养畜生、养猫、养狗。有的人看见狗就像他的生命似的，爱护如命，就那么迷！有的人就欢喜猫；还有好像现在的熊猫，香港要展览熊猫，就从北京借了一对熊猫，又要买保险，这多麻烦！

“一切种植”：或者种圣诞树。“及诸财宝”：或者买一些财宝放在保险箱里。这些事，修道的人都不可以做的。“皆当远离”：都应该离开的，不要做这些事情。你做这些事情，就会被酒色财气给迷住了。“如避火坑”：你应该看这些金银珠宝，就像看到火坑一样的，不要接近它。“不得斩伐草木”：你也不可以去砍树斩草，所谓“一草一木，不忍折横”，一草一木也不忍无缘无故把它毁坏了。“一虫一蚁，不忍伤生”，就是一只虫子，一只蚂蚁，也不忍将它伤害了。“垦土”：或者开垦土地。“掘地”：用镐把地挖了个坑，伤了许多蚯蚓，和很多在地里的动物。

“合和汤药”：或者配点汤药，给人扎针，这些都是出家人不应该做的。出家人要乞食自足──要饭吃，吃得饱就得了，不可以有钱的。出家人一有钱，那就完了，一定不守戒律的。有人说你还有万佛圣城呢？万佛圣城不是我的，我是两手空空，乾而洁净的。万佛圣城是要给所有的佛教徒。你不要说你若不做生意，那万佛圣城怎么来的？没有这个道理的。我们万佛圣城怎么来的？坦白告诉你们，是我们金山圣寺、中美佛教总会（法界佛教总会的前身）、国际译经学院，这么多人流血流汗，流了十多年流出来的。不是怎样想办法做生意来的，你要清楚的。合和汤药，就是“我给你配副药，你给我五百块钱，你什么病都会好，我这个药是保证万病回春的。”你看厉害不厉害！

“占相吉凶”：占相就好像人家告诉你，“你小心你丈夫啊！他有桃花运，你若不小心，他就丢了，你就怎么样又怎么样。”本来也没有问题的，他这一说，把这个女人说得天天要看着丈夫，看着他的一举一动，甚至于他眨一眨眼，就问他在想什么呢？是不是还想外边那个情妇啦？本来没有问题的，却想出问题来了。这个太太就天天怀疑丈夫，做丈夫的想：“这是怎么搞的？是不是你有了男朋友？哦！那我也得要小心一点啰！”这丈夫也看着太太，两个互相监视，监视还不够，还要买私家侦探。买了一个私家侦探，你给我看着他，我给你多少钱。喔！钱太多了，你说若不乱花一花，那怎么办？

你看这就是占卜吉凶。占相，“我给你相相面，喔！你这个印堂发暗，生意有问题了，这一定要损财的，你小心一点。正月小心，二月又要谨慎，三月更要特别注意。”你看！没有好的月，那一个月都是不好的。“这一九八０年过不去的，这一年啊！真是大难临头啊！”“怎么搞的？”这都叫占相吉凶。

“仰观星宿”：仰，抬起头看看。“你知道吗？我今天看见北斗星发亮，真正天主就要出世了。生在什么地方？生在河南洛阳那个地方，将来到那个地方找皇帝去。”你看看！什么他都知道，但是自己吃几碗饭，多少粒米？你问他，他瞪眼睛，不知道了，这叫仰观星宿。“推步盈虚”：推步，即是推历。推敲日月盈虚的现象。“历数算计”：历数，就是搞算术的。推步将天文学、地理，来算呀算的。“皆所不应”：这都是出家人不应该做的事情。

节身时食。清净自活。

“节身时食”：节身，对自己这个身体，一定要很小心，天天要做点运动，不要叫它那么懒，懒骨头似的。或者打打太极拳啊，或者做点健身运动啊，不要接近这么多女人啊！这都叫节身。时食，你要按着时候来吃东西。不要今天早，明天晚，后天又不吃东西。要有一定的时候，所以我们万佛圣城吃饭一定要在十一点钟吃饭。因为我们一天只吃一餐，若十一点不吃饭，会把我们所有出家人的肚子，都给饿得哭起来了。“清净自活”：生活一定要清净，不要那么染污，不要乱吃东西。你乱吃东西，那也是染污。所以要维持自己的生命令之清净，一点染污也没有。

学无止境，时时刻刻都不要放松，不要懈怠，不要懒惰。常常抱着一种虚心，不要自满，不要说我学佛学了几十年，已经够了，我什么都知道了。时时都要“有若无，实若虚”，本来是学得有一点成就，但是不可以自满，不要说我已经比任何人都明白得多了，不需要学了。要“有若无”，有好像没有似的；“实若虚”，实就是自己有所成就，功夫也有了，定力也有了，慧力也差不多了，但是这个时候还不要自满。所以，实若虚就是真真实实，有了道德，有了学问，有了智慧，有了定力，但也不要生出一种骄傲的心。常常要躬行实践，做人所不能做的事情，也就是做人所不愿意做的事情。

人所不愿意做的事情是什么呢？就是吃亏。不占便宜、受苦、不单独享福，能这样子，这对佛教有大利益，学佛一定会有所成就的。还要忍人所不能忍的，让人所不能让的，好处要给人，不要给自己，要对人有好处，要利益人，不是要利益自己。你真正能利益人，那就是菩萨发心。我们为什么不能成道？就因为由无量劫以来到现在，不肯利益其他人，只是注意自己，所以我们到现在还是修不成功。想要修成功，就要多吃亏，不占便宜；学傻一点，不要学得那么聪明。这样子，一天比一天，你真正的智慧就会现出来了。

不得参预世事。通致使命。咒术仙药。结好贵人。亲厚媟慢。皆不应作。当自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。显异惑众。于四供养。知量知足。趣得供事。不应蓄积。

佛讲经文，是说得令凡夫不增加他的过错。现在这一段经文，就是令外道不损他的智慧。前面说的是凡夫僧；现在是说外道，一切的旁门外道。所以说“不得参预世事”：不得，就是不可以。参预，参是参加；预就是参加某一个政党啊，或者某一派，有党有派，去做政治的活动。世事，就是世间、国家，一切政治的事。不得参加国家政事，因为出家人是要修出三界，出世的法门，不可以像世间人那样同流合污，随随便便。“通致使命”：就是给国家做钦差大人、使臣，在两个国家之间互相通使命，这都是不应该做的。因为这是世间人所做的事情，出家的比丘是不应该做这种事的。做这事情就不合乎波罗提木叉，保解脱这戒法了。

“咒术仙药”：就是旁门外道念一种咒，好像茅山的法术，或者暹罗、缅甸、南洋一带，叫做“降头”的咒术。这种咒术不是指佛教里头所有的咒术。佛教的咒术，它是正法；这种咒术是邪法，是旁门外道所用的一种邪法。或者画一个符，或者送你一个什么秘密的咒，或者说“吾奉太上老君急急如律令字”，这都是仙药。仙药，就是用咒术加持这个药，说什么病都能治，这都是迷人和骗人的一种方法。就算加持的药灵了，这也不是正法，这都是外道的法门。咒术、仙药这些都是种种旁门左道的方法。

“结好贵人”：结好也就是讨好；结是结交、讨好贵人。贵人就是做官的；也就是到做官的地方溜须捧盛，或者去巴结，用种种的手段，结交贵人。“亲厚媟慢”：媟慢也就是一些唱歌、跳舞、饮酒的酒吧，或者是做种种不合法的人，或者男的、女的，乱七八糟的，这不必详细说出来。亲厚就是对他们不知有多好，和他们做朋友，和这些或者做妓女、娼妓这一类的人来往很密切，很有感情的，去亲厚媟慢这些骄傲的人。“皆不应作”：这些事情，真正修道的人都不应该去做。

要怎样呢？应该“当自端心，正念求度”：应该自己端心，心没有邪念，没有邪知邪见，没有不正当的思想。正念，念也要正。端心正念就是叫你不要打其他的妄想。求度，就是要求得度。得度就是了脱生死，从生死的此岸，经过烦恼的中流，到涅槃彼岸，这就得度了。

“不得包藏瑕疵”：瑕疵，说你尽是吹毛求疵，好像马的身上，你若是不吹它的毛，它的身上看来很好、很光滑的；你若是一吹马毛，就会看见马的皮上有很多小小的毛病，或者小小的疝瘁，小的疮，这叫吹毛求疵。瑕，就好像美玉有一道裂痕，这叫瑕疵，这种就是毛病。也就是自己邪知邪见的这种习气，不应包藏着，都应该坦白，不应该覆藏起来，不应该把自己的短处收起来，叫人看不见，只表示自己的长处。

“显异惑众”：显，是显露出来。异，是奇怪的事情。好像催眠术，这很见功的，你一催眠，这个人就什么也不知道了，这都是异端。还有好像扶鸾、鸾盘，或者鬼上身，或者用种种方法来骗人、迷惑人，令人不认识，不清楚了，这都叫显异惑众，标异现奇。令一般没有知识的人就都迷惑了，不知道，不懂了，这都是一种骗人的方法。

“于四供养”：好像在家人──优婆塞、优婆夷，应该供给出家人饮食、衣服、卧具（卧具就是睡觉用的东西）、汤药（有病的时候要供养汤药），这叫四事供养。对四事供养，你不应该贪而无餍，不应该自己有了，还要去攀缘，还要叫人供养，要得少为足，要知足。所以“知量”：知道自己应该用的数量──三衣钵具，要有一个节量。“知足”：就是没有的话也要知足，知足常乐、能忍自安。

“趣得供事”：对供养这种的方法，要很如法次第的，不要生出一种贪心来。“不应蓄积”：就是不应该多多益善，不怕多，有人供养什么就接受；接受了，用不了就存起来。好像人家供养钱，你不需要用到这么多钱，把它存到银行去，这就叫蓄积。蓄是储蓄，积就是积存起来。修道的人“身边无爱物，自无烦恼生”，在你的身上没有什么可爱的东西，没有什么可放不下的东西，自然就没有烦恼生出来了。

Ｄ3.明戒能生诸功德

此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。因依此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧。

这是说戒能生长一切的功德。出家修道的人，想要立功立德，怎样去立呢？就是持戒。你时时都依照戒律去修行，持戒而不犯戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，不做一些犯戒的事情，这就能生一切的功德，什么功德都会生出来。你持戒不贪，不贪就是布施，能持戒也就有布施的功德；你持戒不犯戒，不犯戒也就是持戒的功德；你持戒能忍辱，这是忍辱的功德；你持戒也就是精进，这是精进的功德；你持戒也就会得禅定，这是禅定的功德；你持戒能生出种种的智慧来，这就是智慧的功德。你持戒就能生出种种的功德，所以戒是最要紧的，十方三世一切诸佛都是从持戒成就的。以持戒的功德才能成佛；以持戒的功德才能做菩萨；以持戒的功德才能证阿罗汉果，所以“戒”是最要紧的。因为这个，所以出家人一定要受戒，受了戒之后要守戒，不犯戒。

戒就是“诸恶不作，众善奉行”，所有一切的善事尽量去做；所有一切的恶事尽量不去做。不要做一些善恶夹杂的事，善恶夹杂是怎么样子呢？你做一点善事，又夹杂着一点恶事；口是心非，口里说的是很好的，心里想的是很坏的。这都是不持戒，这也就是善恶夹杂。做点好事而有所贪求，这就是恶事。好像来拜佛，到道场里头，或者偷东西，或者来骗骗人，这都是善中有恶，善恶夹杂，将来的果报都是丝毫不爽的。所以我们道场里拜佛，必须以纯洁的清净心来拜佛。不要在道场里拜佛，趁着人家看不见时，自己就偷东西，这样子将来会没有手，甚至于有手也不会用，这都是偷东西的果报。

所以你看那个瞎子看不见东西，也就因为跑到道场里头去偷东西；或拽子，手不会用，也是因为偷东西，这都叫善恶夹杂。我们学佛的人一定要明白因果，不要错因果。你“差之丝毫，谬之千里”这因果是很厉害的。为什么我们要诸恶不作，众善奉行呢？就因为有因果关系，种善因就会结善果，种恶因就会结恶果，所以我们不可以随便做坏事，要诸恶不作，众善奉行。

“此则略说”：戒，能生一切的功德，所以在前边略略说一说这个“持戒之相”：前边说的这一段经文，这都是应该持戒的一种相状。不贩卖、不持钱财、不贸易、不贩毒、不去蓄养奴婢、不去教人民做这种坏事。这一切一切，还有今天所讲的不要作咒术、仙药，这些都是持戒之相，受持戒律的相状。“戒是正顺解脱之本”：持戒律就是依照解脱的根本去做，顺着解脱的根本去修行。“故名波罗提木叉”：所以戒又叫保解脱──保证你能解脱，保证你能得到自在。你若持戒，就能得到自在；你若不能持戒，就得不到自在解脱，所以叫保解脱。

又叫别解脱──就是特别的能得到一种解脱，又叫别别解脱──各别各别的能得到解脱，这是波罗提木叉的意义。“因依此戒”：你因为依照戒律去修行。各位要特别注意，不是这样说一说就好了，我们一定要真真实实照戒律来做，严持戒律。因依此戒，能“得生诸禅定，及灭苦智慧”：能得到生出一切禅定的功德，能得到灭苦、了苦的这种智慧。得到灭苦的智慧，就没有烦恼了。烦恼就是苦；你没有烦恼，苦就灭了；灭了就生出智慧。有智慧的人，什么时候都没有烦恼，明明了了的。

我常对你们说：“善人不怨人，怨人的人就是恶人”，你尽怨人，怨天尤人，这是恶人。“富人不占便宜”，真正富的人，有钱的人，不会尽想占人家的小便宜，不会一举一动都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什么样的人呢？是穷人。穷人他尽贪图小利，占人家小便宜，无论和谁来往，先打一打算盘：我能得到这个人的什么好处？欢喜占便宜的人都是穷人。你想一想，有钱的人为什么要占便宜？已经有钱了嘛！为什么要占便宜？总是觉得自己穷，总觉得不够，所以才尽想占小便宜。

“贵人不生气”，尊贵的人不会生气的，你看那一个人若是时时刻刻没有气生，这就尊贵，是贵人。“生气是贱人”，常常生气的人是很贱的，没有价值。“智慧的人没有烦恼”，有智慧的人，没有烦恼；有烦恼的人都是愚人。

你看，我对你们说过多少次，人生烦恼是自己给自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你试试，生了一回气，生了一回烦恼，全身骨头节都痛的，痛得晚上也睡不着觉，吃东西也不香了，就那么厉害。所以你若能持戒，就能灭苦，也能生出大智慧。

Ｄ4.说劝修戒利益

是故比丘。当持净戒。勿令毁缺。若人能持净戒。是则能有善法。若无净戒。诸善功德皆不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。

这一段经文是说劝人修行戒律，才能得到利益；你若是不修行戒律，就没有利益。所以说“是故比丘”：因为这个，所以一切的比丘，“当持净戒”：应该持这清净的戒律。持戒乾干净净的，一点染污法也没有。“勿令毁缺”：你不要令这个戒律毁坏，或者犯戒了，不可以的。

“若人能持净戒”：假若有人能持清净的戒律，持得乾干净净，没有一点染污法，“是则能有善法”：这样子就能有一切诸善法的功德生出来了；若是不能持清净的戒律呢？就没有善法能生出来。“若无净戒”：假如你不修持戒律。“诸善功德皆不得生”：所有一切的善功德都不会生出来。“是以”：因为这个。所以“当知戒为第一”：戒就是第一的“安隐”：能持戒就能平安，能得到一种快乐。“功德住处”：这是一切功德所住的境界。

Ｃ2.对治止苦法要 （分三） Ｄ1.根欲放逸苦对治　Ｄ2.多贪苦对治　Ｄ3.懈怠睡眠苦对治　　Ｄ1（分二） Ｅ1.根放逸苦对治　　Ｅ2.欲放逸苦对治 今Ｅ1

汝等比丘。已能住戒。当制五根。勿令放逸。入于五欲。譬如牧牛之人。执杖视之。不令纵逸。犯人苗稼。若纵五根。非唯五欲。将无涯畔。不可制也。

佛说，“汝等比丘”：你们各位比丘，“已能住戒”：若已经能住于清净的戒律。“当制五根”：你应该制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根你应该好好管着它，好好控制着它。“勿令放逸”：不要让它不守规矩。眼睛不视非色，耳不听闻淫声，舌不嘴香味，身不贪触尘。“入于五欲”：不要随着色、声、香、味、触所转。不要为财、色、名、食、睡所摇动。“譬如牧牛之人”：好像一个放牛的人。“执杖视之”：拿着杖或者是鞭子，看着这头牛。“不令纵逸”：不令这牛跑了。“犯人苗稼”：去把人家的苗稼给吃了。“若纵五根”：你若是放纵不守规矩，不能控制这五根。“非唯五欲，将无涯畔，不可制也”：不单这财、色、名、食、睡，和这色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，你就是想控制，也没有法子控制，因为你放纵这五根，不令它守规矩。

亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫贼。苦止一世。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。不令纵逸。假令纵之。皆亦不久见其磨灭。

这是说眼、耳、鼻、舌、身这五根，不可以令它放逸，令它随随便便不守规矩。如果你不守规矩的话，这五欲将无涯畔，没有边际，贪而无餍，你无法控制它。这是说到法，下边说个比喻。譬喻什么呢？“亦如恶马”：这好像不守规矩的野马一样。这种野马它常常做害群之马。“不以辔制”：如果不以缰绳来牵制着它。“将当牵人坠于坑陷”：它就会把人牵到坑里边去，或者堕落到海里边。

“如被劫贼”：也就好像被贼抢了东西一样。可是，被贼来打劫，“苦止一世”：这种苦只是一生就能受了，不会长远。“五根贼祸”：这五根──眼、耳、鼻、舌、身，眼被色尘所转，耳被声尘所转，鼻被香尘所转，舌被味尘所转，身被触尘所转，而五根的这种贼害，“殃及累世”：它连累你生生世世，没有完的时候，这种祸殃，是不知道有多久的。“为害甚重”：你若是恣情纵欲，被五尘的境界所转，这种害处是非常之远的，累世危害甚重，它危害非常的重。“不可不慎”：因为这个缘故，我们人不可被这五尘境界所转。“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，要特别谨慎。

“是故”：因为这个，所以“智者制而不随”：有智慧的人能控制五根、五尘和五欲的境界，不随五根、五欲的境界所转。“持之如贼”：持守这种功夫就像防备贼人一样。“不令纵逸”：不令五根和五欲纵逸，放纵起来，不守规矩。“假令纵之”：假使暂时间放纵它的时候，“皆亦不久”：也不会令它恣纵太久的。“见其磨灭”：令这种妄想，这种不守规矩的思想，不久就没有了，磨灭就是灭去了。

Ｅ2.欲放逸苦对治

此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚于毒蛇。恶兽。怨贼。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手执蜜器。动转轻躁。但观其蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。

这段经文是说到五欲放逸苦。我们人有烦恼、有贪心、有瞋心、有痴心，都是因为有这个欲。你若把欲减轻了，一切烦恼也就少了。所以说“欲放逸苦对治”，要想方法来对治这个欲放逸苦。

“此五根者”：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。“心为其主”：这五根不能自主，而是由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，“当好制心”：应该要好好的降伏其心，要把心制住。“心之可畏”：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。“甚于毒蛇”：心的可怕就好像毒蛇那么可怕，因为你一不小心，就被它咬死了；心的可怕也好像“恶兽”那么样可怕，随时可以咬死人；心的可怕又像“怨贼”似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。“大火越逸”：心的可怕甚于着了大火。“未足喻也”：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。

“譬如有人”：譬如现在有个人“手执蜜器”：手里拿着倒蜂蜜的器皿，“动转轻躁”：一举一动都很轻躁的，不稳定，“但观其蜜”：这个人只知道眼睛看着这个蜜，看着蜜糖，“不见深坑”：他没看见前边的深坑。“又譬如狂象”：喝醉酒的象，“无钩”：没有人有办法用钩子钩着狂象。“猿猴得树”：又好像猿猴跃一棵树，“腾跃踔踯，难可禁制”：不容易管，不容易控制。“当急挫之”：要赶快把它降伏了。“无令放逸”：你不要令心里不守规矩、放逸了。

“纵此心者”：你如果放逸这个心，“丧人善事”：丧失了人的善事情，丧失功德。“制之一处”：我们若是能把心控制到一个地方，“无事不办”：能制心一处，什么事情都能办得到了。“是故比丘”：因为这个，所以你们各位出家的比丘，“当勤精进”：应该勤修精进的法门。“折伏汝心”：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。

我在年轻的时候（二十来岁时），欢喜给人治病，谁有什么病，我一定叫他好；如果不好，我甚至于衣服不穿，饭不吃，觉不睡，我也要给他治病的，就这么厉害。无论你是什么妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的这些个厉害的魔障，多得不得了。有一个家庭里头，茶杯自己会飞起来，在空中飘飘荡荡，装着一杯水也不会洒，家里什么东西都这样子。这一类的事情，我都遇着过。好像这本书这么晃晃，它自己就着火；看你信不信，就这么样厉害。那么以后因为我尽给人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他们都来和我敌对，但是他们也没有我的办法，因为我的一举一动都是一点毛病也没有，所以他们对我没有办法。

等我坐船从天津到上海，让你没有法子不相信，这些水里的怪物都来找我，使我坐的船在海里转啊转地不走，在黑海洋里转了十多天。船上也没有东西吃，什么都没有了，甚至于大家都要饿死了。飓风一来，船往上一扬有五、六丈高，往下一砺又砺下五、六丈深，那时候我在船上真的没有本事，在船上就等着死，胆水什么都呕出来。我那时候就把这性命交给观音菩萨，我说：“观音菩萨！将来如果佛教不用我，我死了没有关系；如果佛教想要用我，你就赶快把这个魔降伏住了。”这样一祷告以后，这船就平稳，把危险度过去了。从这件事之后，我再也不给人治病了。

另外，在由上海到汉口的船上，坐船不用花钱。在这船上有一个瘫子，拿着棍子在地上蹲着走路，我一看知道他这个病我可以治好，可以即刻叫他好，但是我不敢管。为什么不敢管呢？我如果叫这个病好，那船上几百人的病，就治不过来了。直到这一天，我知道下午两点钟船将到汉口，就在上午八点钟时，这个瘫子又从我面前过，我就问他：“你愿不愿意好啊？”他说：“愿意好啊！”“那你怎么病的？你怎么瘫的呢？”他说他因为贩卖煤炭，被政府抓去，囚到监房里受潮湿，就不能站起来，就病了。

我问他：“你愿不愿意好？”他说：“愿意好。”“愿意好？那就把你那枝棍子丢到长江里去。”他说：“丢到长江，我就不会动，那怎么办呢？”我说：“你不会动？你好了嘛！你怎么还不会动呢？”他说：“真的吗？”我说：“我骗你做什么？”所以他就把棍子丢到长江里。我就给他治一治这个瘫病，治了大概有十分钟的样子吧，我叫他站起来，他就站起来了，这腿都可以伸直，以前腿伸不直。我说：“你走！”他就在我跟前走路。我说：“你跑！”他就在我跟前跑步。这么跑步，很多人一看见，就说：“咦！你怎么好的？”他用手一指说：“这个老修行也不知怎么搞的，用手摸摸就好了。”

这一来，船上几百个人这个头也痛，那个脚也痛，那个腰痛，那个肚子痛，那个肩背痛，都痛啦！都有病了！我一个人被挤得水泄不通。这个时候，我看也没有办法，眼看就要发狂了，好像发神经似的。我说：“你们这些人啊，你们的病都是短打的病，现在我一人打你们一顿，你们的病就好了。”腿痛的，踢他一 脚，不痛了；腰痛，打一拳，不痛了；那个头痛的，拍了一巴掌，也不痛了。我说：“你怎么这么快就不痛了？吃得什么药？”什么药也没吃，就不痛了，五、六十人有病，都治好了。我治病不像你们这么慢，比抽鸦片烟还来得快。这时有四、五个人说：“我在汉口有个表亲病五、六年了，怎么治也治不好，你到汉口时，到我家里来给他治一治。”五、六个人都来预约，我说：“好，到汉口再说吧！”也没说去，也没说不去，因为我不想管闲事，但当时忍不住就给人治病，等到下午两点钟，船到了汉口，人都下船的时候，我乘机就先跑了，那些预约的人，也找不着我了。

所以这治病的事情是很奇怪的，很不可思议的，也要有缘，你若是和这个人有缘，不要说给他治病，说一句话也就好了。我在香港有一个皈依弟子，他的手有毛病，他问我要怎么样才能好？我说：“你做功德吧！做多一点功德，你就会好了。”那时候庙上开光，他就买了盆、碗、菜啊，都是他买的。买完了，他问我说：“我这胳臂还没有好呢？”我说：“你往前提一提”。他说：“提不上来，还是这样。”我说：“好啦！”就这么一句话，旁的什么也没有，哎，他即刻就提上来了，好了！什么都没有了。所以有的时候事情是这样，很不可思议的。

Ｄ2.多贪苦对治

汝等比丘。受诸饮食。当如服药。于好于恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。如蜂采华。但取其味。不损色香。比丘亦尔。受人供养。趣自除恼。无得多求。坏其善心。譬如智者。筹量牛力。所堪多少。不令过分。以竭其力。

这段经文就是说要我们吃饭会吃，睡觉会睡，穿衣服会穿。吃饭怎么样会吃呢？你若是不会吃，那就生出贪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，这就是不会吃饭。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，这也是太过了。睡觉，你若愿意睡的时候，睡个十天、二十天，白天、晚间都睡，入了睡觉三昧；你不愿意睡的时候，眼睛睁得大大的，总看天花板，这也叫不会睡觉。或者像打麻将似的，几宿不睡觉，他也都受得了，他若是不打麻将呢？叫他做一点旁的工作，就说：“我很疲倦了，要睡觉了。”这都是不相当的。

现在这是说，我们吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。证了初果须陀洹（初果阿罗汉）果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路不着地， 脚上没有尘土。为什么他脚不沾尘土？因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑──见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道，不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。所以修道的人，你看他吃好东西也吃这么多，吃不好的东西也这么多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食欲的贪心。

所以佛说，“汝等比丘”：虽然说是比丘，也包括优婆塞、优婆夷都在内。比丘是梵语，翻译成中文有三种意思。第一：乞士。上乞法于诸佛，以养慧命；下乞食于众生，以养色身，所以叫乞士。乞士就是托钵乞食，次第去化斋。在暹罗、缅甸、锡兰，比丘都一早就出去，托着钵到每一个家庭去化缘，化斋饭来吃。虽说是化斋饭，可是施主布施什么东西，他们都吃。布施肉，他就吃肉；布施鱼，他们就吃鱼。因为这是旁人布施给他的，不是他自己想要吃这个东西。如果自己想要吃这个东西，就要到有钱的家里化肉啊！鱼啊！这就是贪心。

第二：怖魔。魔王见到比丘，听到比丘这个名字就怕。这是在比丘受比丘戒，登比丘坛，三师七证在那儿做羯磨的时候，就问他：“汝已发菩提心否？”说你已经发菩提心了吗？他说：“已发菩提心。”问：“汝是大丈夫否？”你是不是一个大丈夫？他说：“是大丈夫。”就在羯磨师问他的时候，地行夜叉就去报告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。这空行夜叉就又去报告给天魔，天魔听见有人发菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什么呢？他心里就想：“啊！我魔王的眷属又少了一个，佛的眷属现在又多了一个。”于是乎他就恐惧害怕了。因为这样子，所以比丘有一个名字叫怖魔，令魔王恐惧。

第三：破恶。破什么恶？破烦恼的恶。我们人有烦恼在我们自己身上，跟着我们跑，烦恼就是罪恶的源流，我们若是没有烦恼，就没有罪恶。我们造种种的罪，都因为生烦恼，所以如果能把烦恼没有了，罪业也就消除了，因此第三个意思就叫破恶。因为有这三个意思，所以翻译的时候，也就不翻译它，还保留这个梵音“比丘”。

“受诸饮食”：受诸饮食就是受人供养的时候，这是因为斋主供养，你来吃这个斋菜。“当如服药”：就应该好像吃药似的。出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：

三心不了水难消，五观若明金也化。

三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，前边不是说“制之一处，无事不办”？把这个心制得什么念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什么事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受后有，什么都做完毕，再不会有来生了。

三心也代表三念。三念是什么呢？第一个念“愿断一切恶”，愿意断了所有一切的恶，我不能在修道里头加了不善的念头，所以愿断一切恶。第二念是“愿修一切善”。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。第三念是“誓度一切众生”，我发誓愿普度一切的众生2019重大新闻事件10条，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什么妄想也没有了。所以说